2010年5月7日下午4点，美国波士顿大学博士、首都国际文化研究基地客座教授王忠欣先生在主南401作了题为“进化论在美国150年-----谈宗教与科学”的讲座。讲座通过进化论在美国150年间的传播、接受和反响论述了宗教与科学的冲突、融合和相互作用。本次讲座系首都国际文化研究基地主办的“国际文化讲坛”第九讲。讲座由首都国际文化基地副主任杨建国博士主持，参加讲座的还有首都国际文化基地的部分教师和学生。
王忠欣教授围绕科学与宗教的关系问题，从五个方面逐步分析。王教授首先指出，达尔文的《物种起源》是作为生物学专著诞生的，而非社会学、哲学论著；其次，1859年《物种起源》正式发表后，进化论的核心观点在很多方面对基督教核心观点形成挑战；再次，面对这样的挑战，美国的基督教各派对进化论产生了不同的回应。接着，科学与宗教的冲突形成。最后，王教授对“科学与宗教的关系”问题提出了自己的看法。
王教授认为，宗教与科学的关系问题可归结为以下四点。第一，宗教与科学的确是不同的，但不是冲突的。宗教与科学从本质上来讲是不对立的。宗教与科学分属于不同的领域，宗教要处理的是人的情感、心灵信仰、以及对未来世界的探索等内心方面的问题，而自然科学主要是对已知的外部世界的探索，或是对物体的研究。宗教与科学是两个不同的言说体系，她们的思维方式不同，言说的对象不同，使用的语言也不同。不同是否就一定会冲突？没有必然性。我们常说的和而不同，或求同存异，就比较客观地描述了不同事物共处的模式。第二，宗教或科学如果试图进入对方的领域，就有可能出现冲突。在历史上，特别是在进化论进入美国的这150年中，的确发生过进化论与宗教的冲突，或科学与宗教的冲突，但这都是因为一方进入另一方的领域所引起的。基督教所反对的并非作为自然科学的进化论，而是反对被人发展成世界观或宗教的进化论，这正是“斯科普斯猴子案”的起因。而科学界所反对的也不是作为宗教信仰的创造论，而是反对被人描绘为科学的创造论，这也正是1980年已来美国法庭禁止在公立学校讲授科学创造论和智慧设计论的理由。第三，严格地说，冲突的不是宗教与科学，而是人与人；不是宗教人士与严格意义上的科学家，而是基要派基督教与反对基督教派的人士。“冲突”和“战争”这些行为只能发生在主体之间，而不可能发生在两个非主体的概念或理论之间。进化论在美国150年的历史清楚地表明了这一点。在美国历史上发生的这几次与进化论有关的诉讼案中，反对进化论的主要是那些严格捍卫基督教信念的基要派基督徒，他们不能容忍任务和对基督教信仰的诋毁。而与之冲突的，与我们想象的相反，而不都是清一色地接受进化论的科学家，有些是反对基督教的世俗人文主义者，有些甚至是基督教主流教派的神学家和教会领袖。这种复杂性表明，宗教与世俗的冲突，或宗教内不同派别的冲突远远超过宗教与科学的冲突。第四，应从现代文明社会的多元和宽容来理解科学与宗教。世界本来就是多元的，存在着许许多多不同的声音。在中世纪式的政教合一时代，只有一种声音，一个正统，与之不同的都要被斥为异端而受到打压。在这种状态下，不同就是冲突，因为正统而又握有权力的一方可以使用暴力来消除与之不同的声音，这就产生了冲突。现代文明承认世界的多元，并倡导对异己同的声音进行宽容，不同就不再意味着冲突。宗教与科学是不同的，而这种不同体现的恰恰是世界的多元，而非彼此的冲突。
王教授的精彩论述结束后，聆听讲座的老师和学生与王教授围绕科学与宗教的话题展开讨论。讨论形式活泼，内容深入，体现了良好的互动。
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